非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，非物质文化遗产具有深远的历史，溯源追溯和科学延续；具有审美评价、艺术欣赏、合法正规传播价值。在此，《颜山孝水》特开辟“博山非遗”子栏目，系统介绍博山区非物质文化遗产名录，以飨读者。

龙灯舞在中华大地上的流行，山东尚属最早的地区之一。据《沂南古画象石墓发掘报告》记载，山东省临沂市沂南县曾出土了一组汉代“百戏”画像石刻，其中有三幅画面是反映当时“漫衍鱼龙”情况的。一个是舞鱼灯的，一个是舞孔雀的，还有一个是舞龙灯的，这当是山东龙灯舞的前身。博山区龙灯舞起于何时，现无确考。但是，就淄博地方志书中的有关记载证明，该地于唐宋时期的“社火”活动中，已有龙灯舞的表演。明永乐年间（1403—1424年），颜神（今博山城）的龙灯舞已进入兴盛期，清康熙年间（1662—1722年）已在辖区普及。当时位于博山城内的西冶街，就因元宵节期间多悬龙形花灯和善舞龙灯舞而被誉为“戏龙街”。传说，康熙三年（公元1664年）元宵节，康熙皇帝微服出宫，前往颜神镇拜望年迈归里的恩师孙廷铨。翌日返回，孙师相送。当康熙驾驴行至盛产琉璃的西冶街时，被满街五光十色的琉璃产品和绚丽多姿的龙型花灯所吸引，好是高兴。正当此时，一列列龙灯舞队伴着鞭炮声和锣鼓声急驰而来。毛驴受惊，康熙跌下，大怒。孙师廷铨急忙向前解释道：“此街乃‘戏龙街’。皇上你虽然微服出访，但天却知晓‘真龙天子’到此，故众龙与你戏之。”康熙听后甚喜，昂昂而去。“戏龙街”也从此叫响。

博山人为什么格外喜好表演龙灯舞呢？主要原因大致有三：一是出于人们对龙的崇拜。人所共知，龙是古代传说中的一种兴云作雨的神奇动物。作为群山环抱、沟壑纵横、十年九旱的旧时博山，以农耕为主业的博山人，当然要祈求能为其呼风唤雨的龙来关注民生，所以对龙崇拜有加。干旱时舞龙祈雨，多雨时舞龙防洪，久而久之，便形成了舞龙灯的风习。二是出于对龙的憎恨。当地流传着这样一个动人的故事：在很早以前，楚国的一位纵横“反应”、“揣摩”、“捭阖”之术的高士来到般阳（今淄川，旧时博山曾一度归其所辖），隐居于城北梓橦山鬼谷洞中，人称鬼谷子。有一天，他遇见一条骄横的金角老龙王，说道：“据我所算，近日有雨。城内三十六点，城外四十八点。龙王意下如何？”老龙王听后，当即呼风唤雨，使城内大雨倾盆，酿成水患。而城外却寥寥几滴，片片禾苗干枯而死。因此，老龙王触犯天规，被玉皇大帝贬至人间，并令它每逢新春佳节之际，亲自登门，逐家逐户向黎民赎罪，还要允诺年内风调雨顺。从此，人们便舞起龙灯，以示降服龙王、期望丰收与太平。因此，当地又称龙灯舞曰“耍龙灯”。三是当地手工业早期兴盛的缘故。博山自宋元时代开始，陶瓷、琉璃（玻璃的俗称）、煤炭三大行业兴起，明清时期迈入盛期。这一状况，不仅为常年农耕的人们提供了广阔的就业门路，而且使当地的人民生活也相对的富庶了起来。尤其是随着集造型、绘画、书法艺术于一身的陶瓷、琉璃业的不断发展和生产技艺的逐渐提高，一代又一代的艺术人才、艺术大师脱颖而出。因此，当元宵灯会进入盛期的时候，那些不满足于观赏固定花灯的能工巧匠们便创造出了“龙灯舞”。

总之，博山龙灯舞的诞生，是在地方经济兴盛、人民生活改善、花灯艺术提高的基础上，由人们对龙的传统信仰和民间艺人的再创造而推出的。该民间舞蹈的诞生，如果从明末清初计算，距今至少已有350余年的历史。